{"id":1994,"date":"2011-11-24T15:24:24","date_gmt":"2011-11-24T18:24:24","guid":{"rendered":"http:\/\/pensamentoextemporaneo.wordpress.com\/?p=1994"},"modified":"2011-11-24T15:24:24","modified_gmt":"2011-11-24T18:24:24","slug":"a-morte-em-heidegger-horizonte-de-possibilidades-para-uma-vida-autentica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/pensamentoextemporaneo.com.br\/?p=1994","title":{"rendered":"A morte em Heidegger: horizonte de possibilidades para uma vida aut\u00eantica"},"content":{"rendered":"

Douglas Lopes Amaral <\/strong><\/p>\n

Diante da facticidade e efemeridade da vida na qual o ser humano se v\u00ea mergulhado, v\u00e1rias quest\u00f5es existencias se apresentam ao esp\u00edrito humano, como a busca pela origem, pelo sentido da vida. Tais quest\u00f5es tocam o mais profundo do existir humano e sempre permanecem indecifr\u00e1veis, enigm\u00e1ticas e misteriosas ante a nossa capacidade limitada de conhecer a raz\u00e3o de todas as coisas.<\/p>\n

Em nosso texto versaremos a respeito de uma das quest\u00f5es existenciais que mais desperta a curiosidade e desencadeia uma s\u00e9rie de sentimentos, os mais variados, em todos aqueles que t\u00eam consci\u00eancia de sua pr\u00f3pria exist\u00eancia, a saber, o tema da morte. Para tanto nos valeremos do pensamento heideggeriano, e partiremos de sua anal\u00edtica existencial dos modos de ser do Dasein que, no modo de ser-para-a-morte, nos apresentar\u00e1 a morte como horizonte de possibilidades para uma vida aut\u00eantica.<\/p>\n

O modo de ser do Dasein \u00e9 ser enquanto existente, pois sua ess\u00eancia \u00e9 a exist\u00eancia, e exist\u00eancia \u00e9 poder ser no sentido de projetar-se, de superar-se, de transcender. O Dasein existe enquanto \u00e9 ser-no-mundo. \u201cEstar no mundo significa fazer do mundo o projeto das a\u00e7\u00f5es e dos poss\u00edveis comportamentos do Dasein\u201d (VALE, 2008, p. 14). Entretanto, o Dasein n\u00e3o se restringe s\u00f3 a este modo de ser, seu ser n\u00e3o pode ser determinado apenas por esta estrutura. Isso significa que existem outras.<\/p>\n

Ao mesmo tempo em que o Dasein \u00e9 ser-no-mundo, ele \u00e9 tamb\u00e9m ser-com os outros. \u201cHeidegger observa que quando lan\u00e7ado no mundo, o Dasein mant\u00e9m uma intera\u00e7\u00e3o, uma rela\u00e7\u00e3o, consigo mesmo, com os outros entes e com o mundo\u201d (VALE, 2008, p. 16). Mesmo quando n\u00e3o deseja, ele, ainda assim, mant\u00e9m-se em rela\u00e7\u00e3o com o outro, pois compartilha o mundo com ele. A a\u00e7\u00e3o do outro sempre reflete sobre os demais Daseins.<\/p>\n

Sendo no mundo e com os outros, o Dasein \u00e9 tamb\u00e9m ser-em um mesmo mundo com os outros. Este modo de ser \u201c(…) \u00e9, pois, a express\u00e3o existencial do Dasein na medida em que este possui, por constitui\u00e7\u00e3o essencial, o ser-no-mundo, sendo assim (…) ser-em faz parte da ess\u00eancia do Dasein\u201d (VALE, 2008, p. 18).<\/p>\n

Pudemos perceber acima que o Dasein possui uma multiplicidade de estruturas de ser. Todavia, estas estruturas unidas formam sua unidade estrutural. Para compreendermos como esta unidade se d\u00e1, precisamos entrever o modo pelo qual o pr\u00f3prio Dasein se mostra para si de forma unit\u00e1ria, simplificada, de forma que seguindo este mostrar-se, elabore seu sentido existencial. E essa experi\u00eancia \u00e9 realizada atrav\u00e9s do sentimento da ang\u00fastia que se torna fundamental (DUBOIS, 2005, p. 41).<\/p>\n

Primeiramente, \u00e9 preciso deixar claro que a ang\u00fastia n\u00e3o se confunde com o medo. \u201cO temor \u00e9 de alguma coisa, a ang\u00fastia, ao contr\u00e1rio, \u00e9 angustia de nada, diante de nada. \u00c9 necess\u00e1rio interpretar esse nada, esse nada n\u00e3o \u00e9 nada. Nenhum ente intra-mundano, pois a ang\u00fastia \u00e9 precisamente a experi\u00eancia do ser-no-mundo enquanto tal (…)\u201d (DUBOIS, 2004, p. 41), ou seja, a experi\u00eancia do pr\u00f3prio dasein. Portanto o medo diz respeito diretamente aos entes intramundanos, ao passo que a ang\u00fastia, pelo contr\u00e1rio, n\u00e3o se refere a nenhum ente intramundano (VALE, 2008, p. 23).<\/p>\n

Segundo Vale (2008), a ang\u00fastia \u00e9 um fen\u00f4meno privilegiado pelo fato de conduzir o Dasein do impessoal para a possibilidade de ser ele mesmo. \u201cA ang\u00fastia manifesta no Dasein o ser para<\/em> o poder ser mais pr\u00f3prio, isto \u00e9, o ser-livre<\/em> para<\/em> a liberdade do se-escolher-e-se-apropriar-de-si-mesmo\u201d (HEIDEGGER citado por DUBOIS). Nesse sentido, a ang\u00fastia faz do Dasein um ser de possibilidades; a partir dela ele se v\u00ea livre para escolher-se. Enquanto ser-no-mundo o Dasein \u00e9 \u201c(…) aquele que constr\u00f3i, \u00e9 aquele que se projeta, \u00e9 poder-ser, \u00e9 deixar-ser; \u00e9 liberdade enquanto possibilidade\u201d (VALE, 2008, p. 25). \u201cPara Heidegger \u00e9 indiscut\u00edvel que o dasein aut\u00eantico necessita estar angustiado\u201d (MALLMANN, 2008, p. 62).<\/p>\n

Ainda como estrutura fundamental da exist\u00eancia, figura o cuidado. \u201cO cuidado (…) \u00e9 o ser do Dasein e funciona a este t\u00edtulo como puro a priori<\/em>. Ele \u00e9, assim, a condi\u00e7\u00e3o de possibilidade, a abertura necess\u00e1ria, o espa\u00e7o de jogo para fen\u00f4menos como o querer, o desejar, a propens\u00e3o, a inclina\u00e7\u00e3o\u201d (DUBOIS, 2005 p. 43).\u00a0\u00a0 As estruturas dos modos de ser do Dasein encontram seu ponto de unidade no cuidado.<\/p>\n

\u201cPara Heidegger, o fen\u00f4meno mais origin\u00e1rio, que sustenta ontologicamente a unidade e a totalidade da multiplicidade estrutural do cuidado \u00e9 a temporalidade\u201d (VALE, 2008, p. 35).<\/p>\n

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A Sorge (cuidado) \u00e9 presente, passado e futuro. No presente sempre j\u00e1 est\u00e1 impl\u00edcita a id\u00e9ia da faticidade \u00e0 qual se liga a id\u00e9ia da hermen\u00eautica. A id\u00e9ia de futuro aqui em quest\u00e3o n\u00e3o \u00e9 aquela na qual morremos e que tudo termina, mas a id\u00e9ia de futuro que nos move agora no presente. Por isso, o Dasein \u00e9 o ser-para-a-morte. Somos futuro, passado e presente num \u00fanico movimento. Somos sempre um adiante de n\u00f3s, j\u00e1 no mundo, junto das coisas. O passado \u00e9 uma possibilidade que j\u00e1 foi e o futuro, o ser-para-a-morte, \u00e9 a \u00faltima possibilidade ou a impossibilidade de qualquer nova possibilidade (MALLMANN, 2009, p. 66).<\/p>\n<\/blockquote>\n

O Dasein que se abre ao futuro, que tem por sua vez a caracter\u00edstica da finitude, abre-se a quest\u00e3o da morte, pois \u00e9 tendo em vista o futuro, ou seja, o por vir, que o Dasein poder\u00e1 antecipar-se em busca da totalidade.<\/p>\n

Por\u00e9m, enquanto ser-no-mundo, ou seja, enquanto ente, o Dasein nunca poder\u00e1 alcan\u00e7ar o seu fim no sentido de totalidade. \u201cEnquanto a pre-sen\u00e7a \u00e9 um ente, ela jamais alcan\u00e7ou sua \u2018totalidade\u2019. Caso chegue a conquist\u00e1-la, o ganho se converter\u00e1 pura e simplesmente em perda do ser-no-mundo\u201d (HEIDEGGER, 2005, p. 16), o que significa que o Dasein deixar\u00e1 de ser Dasein pelo fato de perder o Da de sua constitui\u00e7\u00e3o, ou seja, o a\u00ed do ser-a\u00ed.<\/p>\n

Por causa disso, somos impossibilitados de fazer a experi\u00eancia de nossa pr\u00f3pria morte, pois quando ela acontece o Dasein deixa de existir, j\u00e1 n\u00e3o \u00e9 mais. Por\u00e9m, apesar de n\u00e3o podermos experenciar a \u201cminha pr\u00f3pria morte\u201d, podemos fazer a experi\u00eancia do fen\u00f4meno ontol\u00f3gico da morte, ou seja, da passagem do modo de ser do Dasein que \u00e9 a vida, para o modo de n\u00e3o-ser-mais-presente, atrav\u00e9s da morte dos outros (HEIDEGGER, 2005,\u00a0 p. 18).<\/p>\n

Mas, \u201cem sentido genu\u00edno, n\u00e3o fazemos a experi\u00eancia da morte dos outros. No m\u00e1ximo, estamos apenas juntos\u201d (HEIDEGGER, 2005, p. 19). Muito menos podemos assumir a morte do outro, morrer pelo outro no sentido ontol\u00f3gico. \u201cPode-se \u2018morrer por outrem\u2019. No entanto, isso quer dizer sempre: sacrificar-se pelo outro \u2018numa coisa e causa determinada\u2019. Esse morrer por…, no entanto, jamais pode significar que a morte do outro lhe tenha sido, de alguma maneira, retirada\u201d (HEIDEGGER, 2005, p. 20). Cada Dasein deve assumir ele mesmo sua pr\u00f3pria morte, \u201c(…) ela \u00e9 um processo que cada um deve e necessita fazer por si pr\u00f3prio, na singularidade\u201d (MALLMANN, 2009, p. 71).<\/p>\n

Como dissemos, o Dasein n\u00e3o pode fazer a experi\u00eancia de sua pr\u00f3pria morte, pois quando morre ele n\u00e3o \u00e9 mais Dasein, nem pode experienciar a morte do outro pelo fato de que \u201c\u2018o morrer\u2019 \u00e9 da ordem do insubstitu\u00edvel\u201d (DUBOIS, 2005, p.49). Para resolver esse problema Heidegger prop\u00f5e que pensemos existencialmente o fim do Dasein, isto \u00e9, enquanto possibilidade, poder-ser, antecipa\u00e7\u00e3o.<\/p>\n

Por\u00e9m, Heidegger constatar\u00e1 que a maioria das pessoas encara a morte a partir da cotidianidade e do impessoal. Por acontecer frequentemente, a morte torna-se algo comum, que n\u00e3o choca. Ela sempre acontece, mas nunca comigo: \u201cA interpreta\u00e7\u00e3o p\u00fablica da pre-sen\u00e7a diz: \u2018morre-se\u2019 por que, com isso, qualquer um outro e o pr\u00f3prio impessoal podem dizer com convic\u00e7\u00e3o: mas eu n\u00e3o; pois esse impessoal \u00e9 o ningu\u00e9m\u201d (HEIDEGGER, 2005, p. 35).<\/p>\n

Tanto \u00e9 verdade que as pessoas fogem da morte e n\u00e3o querem aceit\u00e1-la, que, quando se deparam com um enfermo, ficam alimentando a esperan\u00e7a de que ele n\u00e3o morrer\u00e1, que vai se curar: \u201c(…) os \u2018mais pr\u00f3ximos\u2019 frequentemente ainda convencem o moribundo que ele haver\u00e1 de escapar da morte e, assim retornar a cotidianidade tranquila de seu mundo de ocupa\u00e7\u00f5es\u201d (HEIDEGGER, 2005, p. 36).\u00a0 Heidegger afirma que essa tentativa de consolar e tranquilizar o moribundo \u00e9, antes de tudo, a tentativa dos pr\u00f3prios consoladores de se tranquilizarem a si pr\u00f3prios, pois \u201co impessoal n\u00e3o permite a coragem de assumir a ang\u00fastia com a morte\u201d (HEIDEGGER, 2005, p. 36).<\/p>\n

A ang\u00fastia n\u00e3o deve ser confundida com o medo de deixar de viver ou mesmo com a morte. Ela deve ser entendida como a \u201cdisposi\u00e7\u00e3o que possibilita uma compreens\u00e3o existencial da morte\u201d (VALE, 2008, p. 47); \u00e9 a ang\u00fastia que faz com que o Dasein se perceba como lan\u00e7ado no mundo para sua possibilidade mais pr\u00f3pria. \u201cAngustiando-se com a morte, a pre-sen\u00e7a \u00e9 colocada diante da possibilidade insuper\u00e1vel, a cuja responsabilidade est\u00e1 entregue\u201d (HEIDEGGER, 2005, p. 36).<\/p>\n

Mas quando o Dasein vive na cotidianidade mediana do impessoal, mesmo que tente fugir disso, ele se v\u00ea como de-cadente. Enquanto de-cadente ele busca a todo o momento fugir de si mesmo, fugir da morte. Por\u00e9m, mesmo quando o pr\u00f3prio impessoal n\u00e3o est\u00e1 pensando na morte, a cotidianidade do Dasein mostra que ele est\u00e1 se determinando como ser-para-a-morte. (HEIDEGGER, 2005, p. 37). Fica claro, portanto, que o Dasein \u00e9 ser-para-a-morte.<\/p>\n

Enquanto ser-para-a-morte o Dasein precisa transportar-se para a consci\u00eancia de que a exist\u00eancia \u00e9 escolha, que \u00e9 fundamental escolher. \u00c9 preciso, portanto, sair do impessoal e esta decis\u00e3o s\u00f3 depende de mim, uma vez que \u00e9 de mim que se trata. \u00c9, pois, a consci\u00eancia que me chama, enquanto eu, a ser eu mesmo (DUBOIS, 2005, p. 54).<\/p>\n

A voz da consci\u00eancia faz com que o Dasein sinta-se \u201cem d\u00edvida para com a sua verdadeira natureza e encaminha-o para uma decis\u00e3o antecipadora, que projeta a exist\u00eancia aut\u00eantica como um viver-para-a-morte\u201d (VALE, 2008, p. 51). Dessa forma, a rela\u00e7\u00e3o do Dasein com a morte se d\u00e1 antes que a morte aconte\u00e7a, e esta rela\u00e7\u00e3o faz com que o Dasein se abra para a sua possibilidade mais pr\u00f3pria.<\/p>\n

Em suma, ser para-a-morte \u00e9 ser angustiado, pois \u201ca ang\u00fastia \u00e9 uma forma privilegiada de abertura, pois ela n\u00e3o permite que o ser fique quieto e alienado no seu mundo impessoal\u201d (MALLMANN, 2009, p. 53). Al\u00e9m do mais,<\/p>\n

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a ang\u00fastia coloca o homem diante do nada, isto \u00e9, ao n\u00e3o sentido dos projetos humanos e da pr\u00f3pria exist\u00eancia. Existir autenticamente exige, ent\u00e3o, coragem para enfrentar a realidade pr\u00f3pria do n\u00e3o-ser e sentir a ang\u00fastia do ser que caminha para a morte. Exist\u00eancia aut\u00eantica implica aceitar a sua pr\u00f3pria finitude. (TRANSFERETTI citado por MALLMANN, 2009, p. 81).<\/p>\n<\/blockquote>\n

Assim, viver de maneira aut\u00eantica \u00e9 viver tendo a consci\u00eancia de que somos finitos e um dia vamos morrer. Quem vive de maneira aut\u00eantica encara a morte como possibilidade da impossibilidade da sua exist\u00eancia, e n\u00e3o como faz o impessoal que diz \u201cmorre-se\u201d, na tentativa de mascarar essa realidade. Viver autenticamente \u00e9 reconhecer-se ser-para-a-morte e a partir disso, diante das possibilidades para as quais ela nos abre,\u00a0 projetar e construir a nossa vida a partir dessa constata\u00e7\u00e3o. Portanto, a morte deve ser vivida como experi\u00eancia antecipadora, isto \u00e9, deve ser vivida no dia a dia de nossa exist\u00eancia. Todas as nossas a\u00e7\u00f5es devem ter em vista, como horizonte, essa possibilidade, a mais pr\u00f3pria do Dasein.<\/p>\n

Refer\u00eancias<\/strong><\/p>\n

DUBOIS, Christian. Heidegger:<\/em> introdu\u00e7\u00e3o a uma leitura. Tradu\u00e7\u00e3o de Bernardo Barros Coelho de Oliveira. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2005.<\/p>\n

HEIDEGGER, Martin. Ser e tempo<\/em>. 13. ed. Tradu\u00e7\u00e3o de Marcia S\u00e1 Cavalcante Schuback. Petr\u00f3polis: Vozes, 2005.<\/p>\n

MALLMANN, M\u00e1rcio. Para al\u00e9m do impessoal<\/em>: em busca da autenticidade. Disserta\u00e7\u00e3o (Mestrado em Filosofia) \u2013 Faculdade de Filosofia e Ci\u00eancias Humanas, Pontif\u00edcia Universidade Cat\u00f3lica do Rio Grande do Sul, Porto Alegre. 2009.<\/p>\n

VALE, Ant\u00f4nio Adriano. A possibilidade da impossibilidade: <\/em>a morte na obra ser e tempo de Martin Heidegger. Mariana, 2008. (TCC em filosofia).<\/p>\n